철학, 혁명을 말하다

“상상력에 권력을!”
68혁명, 새로운 사유의 길을 창조하다
68혁명에는 늘 따라붙는 평가가 있다. 실패한 혁명이라는 것이다. 정치적으로 볼 때는 맞는 말이다. 하지만 성공한 인생이라는 말이 무엇을 의미하는지 애매하듯이 성공한 혁명이란 것도 마찬가지다. 헤아릴 수 없는 욕망들이 중첩되고, 정확히 무엇으로부터인지도 모를 해방에 대한 기대가 팽배하며, 여기에 뒤틀린 발산에 대한 욕구가 가세한다. 권력의 쟁취나 제도의 변혁만으로도 불가능한 지점들이 있는 것이다. 미성숙해 보이는 반항들과 무질서해 보이는 저항들은 때로는 광기로, 때로는 축제로 나타나고 우발성과 예측 불가능성이 극대화되며 불가능한 것을 상상하기에 이른다. 이리하여 “상상력에 권력을!”이라고 부르짖었던 68혁명의 구호가 의미 있는 것이 된다. 이 상상력의 힘을 표상화하고 언어로 드러내는 일은 분명 철학자들의 몫이다.
68혁명은 프랑스 내부에 그치지 않고 전 세계적인 저항운동으로 이어져 한 시대를 새롭게 구성하였고, 당대의 프랑스 철학자들은 이에 직간접적으로 영향을 주고받으며 자신의 철학을 직조해나갔다. 68혁명은 현대 프랑스 철학자들로 하여금 현상에 무관심하거나 현상을 해석하는 데만 머물지 않고 어떤 방식으로든 현실에 참여하도록 이끈 예외적 사건이다. 사르트르는 세대를 가로질러 전방에 서서 노년의 정열을 불태웠고 프랑스 페미니즘 운동은 전례 없는 힘을 보여주었으며 푸코와 들뢰즈, 바디우는 자신들의 세대를 대표하여 새로운 사유로 새 시대를 직조하기 시작했다. 알튀세르, 라캉, 데리다는 각각 자신의 자리에서 소임을 다했다. 구조는 출렁이기 시작하고, 시대는 혼돈을 창조하고 혼돈은 새로운 사유의 길을 창조해냈다.
지난 해 우리는 평화적 저항운동을 통해 정권 교체라는 역사적 변혁을 이루어냈다. 68혁명이라는 역사적 사건에 대한 재조명은 아직도 진행 중인 우리 삶의 변화 속에서 그 방향을 가늠하기 위한 유익한 논의를 제공해줄 것이다.

사르트르부터 라캉, 푸코, 알튀세르, 데리다, 들뢰즈를 거쳐 바디우에 이르기까지,
현대 프랑스 철학자들에게 68혁명은 무엇인가?
이 책의 첫 번째 글인 「프랑스와 독일 68혁명의 결정적 사건과 5월의 폭발」(정대성)은 역사학자의 관점에서 본 68혁명의 전개의 상세한 맥락을 이해하는 데 중요한 도움을 준다. 이 글은 68혁명이 단지 프랑스에 국한된 사건이 아니라 국제적 현상이라는 데 주목하여 저항의 시작이자 중심부였던 독일과 프랑스에서 사건의 전개 과정을 좇으면서 이를 마치 현장에 있는 것처럼 생생하게 전달해줄 뿐 아니라 사건이 일어난 당시부터 오늘날까지 68혁명을 대하는 지식인들과 언론의 태도를 낱낱이 보여준다.
「사르트르와 68혁명: 사르트르의 반격」(변광배)은 사르트르와 68혁명의 관계를 탄탄한 학문적 기초를 토대로 역동적으로 서술함으로써 흥미로운 관점을 제공한다. 사르트르는 68혁명이 제일 먼저 소환한 철학자로, 68혁명은 사르트르의 명성이 퇴조해가던 시기에 일어나 그의 철학을 극적으로 회생시켰다. 사르트르는 누구보다 적극적으로 학생들을 지지했고 그들 사이에 오간 교감은 사르트르를 혁명의 철학적 아이콘으로 부상하게 만들었다. 사르트르가 68혁명을 예언했는지 아니면 68혁명이 사르트르를 재평가하게 만들었는지는 분명히 단언할 수 없으나 이 정치적이고 문화적인 사건을 철학적 사건으로 만든 첫 번째 사상가가 사르트르임은 부정할 수 없다.
「구조는 거리로 나와 어떻게 되었나?: 68혁명과 라캉」(최원)은 68을 계기로 나타난 라캉의 태도 변화를 살핀다. 라캉의 이론적 틀의 급선회는 68 이후 전개된 두 번째 물결의 페미니즘 운동의 도전을 계기로 일어난다. 특히 그의 이론의 가부장적 성격, 팔루스 중심주의적 성격에 대한 여성 분석가들의 비판에 답하기 위해 라캉은 팔루스를 넘어서는, 즉 담론을 넘어서는 여성의 주이상스를 인정한다. 이 글에 의하면 라캉의 보수적 태도에도 불구하고 그의 이론적 변화는 모든 형태의 혁명에서 정체성의 정치가 배제의 정치로 변질될 위험을 경고했다는 점에서 의미 있는 참조점을 제공해준다.
프랑스에서 여성해방운동이 구체화한 일상의 변화는 68혁명의 명백한 결실이자 성과로 현대인의 삶의 일부가 되었다. 여성과 청년의 성을 대하는 당시 사회의 태도는 68의 주역들이 분쇄하고자 했던 권위주의적 위계질서의 상징이었던 셈이다. 이런 점에서 「프랑스 “여성해방운동”의 발전과 왜곡 과정: 1970년대와 1980년대 초 사이의 상황을 중심으로」(강초롱)는 많은 사람이 68을 이야기할 때 놓치는 핵심적인 지점을 정확히 짚어준다. 68혁명으로 인해 촉발된 프랑스여성해방운동(MLF)은 가부장제의 해체라는 동일한 목표 아래 정당이나 단체의 조직적 운동 형태가 아니라 “다양한 모임이 공존과 연대를 통해 만들어내는 거대한 투쟁의 흐름”의 형태를 띠고 성 역할로부터 남녀 모두를 해방시키기 위한 노력을 기울였다. 이 글은 이 운동이 비록 신세대의 새로운 경험을 토대로 하고 있으나, 멀리는 대혁명 시기의 여성들의 집단적 투쟁과, 가까이는 보부아르가 [제2의 성](1949)에서 시도한 도전을 연장한다는 점에서 역사적 맥락의 중요성을 강조한다.
「루이 알튀세르와 68: 혁명의 과소 결정?」(진태원)에 의하면 전쟁이나 혁명과 같은 예외적인 역사적 사건이 일어나는 과정은 구조의 모순들이 그 전형성을 드러내면서 “모순의 과잉 결정이 이루어지는 시기”인 동시에 우연성이나 예외성이 필연성을 압도하는 순간이다. 알튀세르는 68혁명을 제2차 세계대전의 종전과 동유럽 사회주의국가들의 형성, 중국의 문화혁명, 스탈린의 사망 등 일련의 사건들 속에서 사회주의혁명의 도래라는 맥락에 위치시킨다. 따라서 그는 68혁명을 단순한 학생운동으로 보기를 거부하고 노동자들의 총파업을 더욱 결정적 사건으로 간주하여 둘 간의 융합이 일어나지 못한 것을 비판적으로 평가하게 된다. 이 글은 68혁명에 대한 알튀세르의 분석과 평가를 넘어서서 그 분석이 갖는 문제점과 모순에 대한 지적도 빠뜨리지 않는다.
68을 겪은 젊은 세대의 철학자 데리다는 68에 대해 주저하고 침묵했다. 데리다는 1967년도에 세 권의 놀라운 저서를 출판하고도 68의 시기를 자신의 목소리를 낼 수 없는 철학적 환경으로 판단한다. 「데리다: 혁명의 탈-구축」(주재형)에 의하면 데리다의 침묵은 그의 철학이 “당대의 철학적, 정치적 혁명의 코드와 공리계로는 포착될 수 없는 다른 철학, 다른 정치적 실천”으로 이해되어야 한다는 것을 의미한다. 이는 탈-구축 곧 구조주의를 넘어서는 챠이(differance)의 사유이다. 챠이의 사유는 순수한 차이들의 놀이가 아니라 타자의 부재에 대한 사유, 흔적의 사유이다. 1970년대에 이르러 데리다는 이러한 이론적 측면을 넘어서서 프랑스의 교육제도와 관련된 정치적, 실천적 노력을 기울인다. 그가 시도한 철학학교 등의 실험은 제도를 고수하면서도 그 안에서 최대한의 비제도적 교육을 감행한 것이며 이처럼 데리다는 그 자신의 독창적 방식으로 68혁명의 유산을 전유하고자 했다.
68혁명의 영향을 몸소 전유하고 가시적인 성과를 낸 사상가가 있다면 우선 푸코를 말하지 않을 수 없다. 「푸코와 68혁명: 사건이 아닌 경험, 신화가 아닌 비판으로서의 혁명」(도승연)은 프랑스에서 68혁명이 일어난 사회 정치적 배경과 함께 단계별로 그 전개 과정을 분석하면서 이로부터 푸코가 자신의 철학적 의제를 설정하는 과정을 상세히 보여준다. 푸코는 실존적 차원에서는 68혁명에 대한 자신의 경험을 토대로 하여 정치적 투사로 변화하고 학문적으로는 구조주의적 개념들을 통해 이해되는 고고학에서 담론 형성의 과정과 효과를 드러내는 계보학으로 이동한다. 푸코는 자신의 실존과 학문의 양면에서 “현재에 대한 비판화”를 수행하는 구체적 지식인의 길을 걸었다는 점에서 이 글의 표현대로 68혁명의 가장 큰 수혜자라고 할 수 있다.
푸코와는 다른 방향에서 혁명의 와중에 탄생하여 소비된 책, 들뢰즈와 과타리가 1972년에 함께 쓴 [안티오이디푸스]는 68혁명이 드러낸 현상들을 철학적으로 해석하는 데 온전히 바쳐진 작품이라는 점에서 68의 직접적 결과물이라 할 수 있으며 그 유례없는 성공은 이 책의 현실적 영향력을 증명하고 있다. 「무의식을 생산하라: 들뢰즈의 정치철학」(김재인)은 바로 이 책이 나타난 배경과 의미를 들뢰즈의 관점에서 서술하고 있다. 이 글에 따르면 이 책은 단지 정치철학으로만 이해될 수 없으며 무엇보다 존재론과 실천철학을 결합하려는 시도이다. 혁명의 시대에 인식의 문제는 존재의 문제로 탈바꿈한다. 실천의 문제는 인간과 세계의 존재에 대한 정확한 이해를 요청하기 때문이다. 이 책은 사르트르의 자유의 철학과 구조주의라는 양자택일에서 벗어나 비인간주의 존재론에서 출발하여 실천철학에 이르는 지난한 과정을 보여준다.
마지막으로 「바디우와 ‘붉은 시대’: ‘비제도적 정치’와 ‘파괴’ 개념을 중심으로」(장태순)는 68혁명을 단지 경험하고 사유하는 데 그치지 않고 그와 더불어 탄생하고 성장한 철학자 바디우의 철학적 여정을 68혁명과의 관계 속에서 고찰한다. 68년에 31세였던 바디우는 이 시기에 신참내기 철학자이자 통일사회당의 창립 멤버였지만 혁명을 계기로 이전의 정치적 입장으로부터 급선회하여 마오주의자로 전향한다. “붉은 시대(les annees rouges)”라 불리는 이후의 10여 년은 철학자 알랭 바디우의 사유에서 결정적인 위치를 차지하게 된다. 이 글에 의하면 “바디우에게 진리란 주어진 상황을 변화시키는 유일한 길이며, 모든 진리는 어떤 사건을 통해서만 시작될 수 있지만, 모든 사건이 진리를 낳는 것은 아니다”. 그런 의미에서 68혁명은 명백히 바디우의 철학적 사건 개념의 한 예이고 그것이 생성한 정치적 진리는 ‘비제도적 정치’이다. “변화된 세계에 맞추어 68혁명의 정신을 개조하는 작업에 성공한 철학자이며, 변절하지 않은 몇 안 되는 늙은 투사”, 이것이 이 글이 그리는 바디우의 초상이다.