뉴필로소퍼

지혜를 인정해주지 않는 시대에 지혜를 이야기한다. 빠른 결정, 백 퍼센트 확신의 정답, 남의 조언보다 자신의 고집을 지켜나가는 것이 추앙을 받는 시대에, 지혜의 철학은 일단 멈추고 다시 천천히 가라고 말한다. 정답을 확인하는 일에 집착하지 말고 훗날에 깨달을 수 있는 지혜를 위해 겸손의 자세로 문제를 맞아들일 것을 이른다. 이번 호에서는 불확실함을 인정하는 것, 겸손으로부터 발현되는 지혜, 평범한 이들이 모인 느슨한 연결의 힘을 다룬다. 엘렌

‘관찰’이라는 하나의 화두 아래, 두 개의 다른 시선으로 철학적 물음을 던진다. 하나는 단순한 ‘보기’를 넘어선 ‘의미 있는 인식’으로서의 관찰이고, 두 번째는 관찰의 또 다른 형태인 ‘감시’가 현대사회에 일상화되는 기제를 살핀다. 산만해진 세상에서 진정한 관찰이란 요원해진 것 아닐까 생각하지만, 단순히 보는 것을 넘어 주의를 기울이고, 시선의 대상에 개별적 인식과 감정을 갖게 되는 일련의 패턴은 인간에게 주어진 선물 같은 특권이다. 신중하고

이성의 영역과 감정의 영역은 모든 인간이 지닌 뇌신경의 관장 하에 존재하지만, 현실 세상에서 이성과 감정을 대하는 묘한 차별을 발견하게 된다. ‘이성적으로 결정하는 합리성’과 대비시키며 ‘감정적으로 행동하는 무모함’으로 평가받는 수많은 상황들이 바로 그 예이다. 우열을 가리고자 하면 이성에 손을 들어주고, 통념상 기분과 감정을 앞세워 살기보다는 냉철한 이성으로 사고하길 권고하는 분위기이다. 하지만 데이비드 흄은 “이성은 정념의 노예”라 말했고,

온라인과 비대면의 시대로 진입했다고는 하지만, 이 첨단의 세상 역시 기본적으로는 ‘연결’이라는 대전제 하에서 이루어진다. 어쩌면 아날로그 시대보다 디지털 즉시성이 강화된 현대에 이르러 사람과 사람, 기술과 사회, 과학과 인문학의 연결성은 더욱 공고해지고 구체화되고 있다. 하나의 원자가 단독으로 존재한다면 그 의미를 갖지 못하지만, 다수가 합쳐져 연결되어 비로소 그 존재의 가치를 드러낸다. 사람도 연결되어야, 즉 관계를 맺어야 생존이 가능하고 삶

생활철학잡지 《뉴필로소퍼》 31호 키워드는 '어차피 어쩔 수 없는 운이라면'이다. “노력하는 자가 운 좋은 자를 따라갈 수 없다”라는 자조 섞인 이 말에 많은 사람들은 반박보다는 곧바로 고개를 끄덕이게 된다. 노력하는 대로 보상받는 결과로만 이루어지는 이치라면 아마 이 세상은 지금과는 사뭇 달랐을 것이다. 누군가의 의지만큼 주어지는 결과도 분명 존재하지만, 그 의지를 무색하게 만드는 실망스러운 결과도 쉴새 없이 펼쳐진다. 그뿐인가. 생각지도 못

《뉴필로소퍼》에서는 선택이라는 자유권을 어떻게 행사해야 하는지, 선택과 짝을 지어 거론되는 자유의지와 결정론의 대립이 무엇을 의미하는지, 무한대로 펼쳐지는 선택지 속에서 선뜻 결정짓지 못하는 현대인들의 방황까지, 선택을 바라보는 다양한 위치에서의 시선을 통해 살펴보고자 한다.

생활철학잡지 《뉴필로소퍼》 29호는 인류가 왜 그토록 새로움이라는 낯선 변화를 갈망하는지, 그리고 새로움의 명과 암을 통해 얼마만큼의 추구와 제어를 적용해야 하는지 살펴보고자 한다. 새로움에 관하여 각기 다른 시선으로 풀어간 두 명의 석학과의 대담이 실려 있다. 문학평론가이자 UCLA 영문과 교수인 마이클 노스는 새로움에 대하여 발견이나 발명처럼 ‘없던 것에서 새것을 만드는’ 창조의 개념으로 보지 말고, ‘있던 것으로부터의 재조합’으로 새로움을

‘어떤 삶이 좋은 삶인가?’라는 질문 앞에 자신 있게 한 마디로 대답하기란 쉽지 않다. 각자의 상황과 필요에 따라 좋은 삶의 조건은 천차만별 다를 것이고, 한 개인이라 할지라도 인생의 시기마다 스스로 정의하는 ‘좋은 삶’의 내용이 달라질 것이기 때문이다. 《뉴필로소퍼》 28호는 마치 신기루처럼 멀리서는 보이는 듯하나 결코 잡히지 않는 ‘좋은 삶’의 다양한 해석들을 들어본다. 누군가에겐 ‘번영하는’ 삶으로, 누군가는 ‘행복’이란 단어로, 누군가에

“What is wealth for?” 이번 호 《뉴필로소퍼》의 주제이다. 누구나 원하고 동경하지만 쉽게 가닿을 수 없는 충만한 ‘부富’의 삶을 조금 다른 시선으로 바라본다. 부를 이루는 법이 아니라, 무엇을 위해 부를 추구하는지 다시 한 번 반추해본다.

인간은 무언가를 얻는 데서 오는 기쁨보다, 무언가를 잃게 됨으로써 생기는 좌절과 상실감이 몇 갑절이나 강하게 작용한다는 심리학 연구 결과가 있다. 상실, 곧 잃는다는 것은 인간의, 아니 자연의 엄연한 법칙이며, 얻는 것이 있다면 잃는 것도 있음은 세상을 살아가는 불변의 원리이다. 상실의 대상은 화수분처럼 끊임없이 생겨난다. 죽음으로써 소중한 이를 잃거나, 자의든 타의든 누군가와의 인연을 잃게 되기도 한다. 가진 자산을 잃게 되고, 젊음을 잃게

철학자 쇼펜하우어와 니체, 이 두 사람이 공통적으로 집중했던 ‘갈등’이라는 상황은 모든 이들의 삶에서 공기처럼 매순간 맞닥뜨리는 현실이다. 쇼펜하우어는 ‘내면의 갈등을 길들이지 않는 한 평안해질 수 없다’ 하였고, 니체는 삶이 기나긴 투쟁임을 인정하나 그 갈등 덕분에 한 개인이 성장할 수 있음을 밝혔다. 여기서의 갈등은 단지 대립하는 두 존재 사이의 분쟁만을 의미하지 않는다. 각자의 내면에서 치루는 ‘내적 갈등’뿐만 아니라, 가족과 세대와 남녀