“현존하는 극작가 중 가장 뛰어난 사람은 누구인가?” 한 기자의 물음에 쇼는 주저 없이 대답했다. “그야 물론 나지.” 그 자신만만함에는 근거가 있었다. 1925년 스위스 한림원은 “시적이고 아름다운 문체, 재기발랄한 풍자로 이상주의와 인도주의 사이에 놓인 그의 작품을 기리며” 쇼에게 노벨상을 수여했다. ＜성 조앤＞은 쇼가 노벨상을 수상하는 데 직접적인 계기가 된 작품이다. 역사적 인물 잔 다르크를 소재로 한 문학 가운데 가장 독창적인 관점을 보여 준다.
＜성 조앤＞은 프랑스 시골 마을의 평범한 소녀 조앤이 어떻게 프랑스를 구한 국민적 영웅이 되었는지 보여 주는 작품이다. ‘잔 다르크’라는 이름으로 더 유명한 이 소녀는 알려진 대로 스스로 천사의 계시를 받았다고 주장하며 프랑스의 왕세자 샤를을 도와 백년 전쟁을 프랑스의 승리로 이끌었다. 하지만 얼마 지나지 않아 잉글랜드군에 포로로 잡혔고, 종교재판 결과 이단으로 몰려 화형당했다. 그녀의 극적인 생애는 많은 문학가들에게 영감을 제공했다. 실러는 그녀의 생애를 ＜오를레앙의 성 처녀＞로 극화했고 브레히트는 실러의 희곡을 각색해 ＜도살장의 성 요한나＞라는 작품을 발표했다. 주변의 불신과 압박 속에서도 꿋꿋이 자신의 신념을 지키며 전장의 선두에 선 잔 다르크의 영웅적인 면을 빛나게 묘사한 작품들이다. 세간의 관심은 잔 다르크의 기구한 운명, 사후에야 성인의 반열에 오르는 극적 반전에 몰렸다. 그녀의 영웅성이 빛을 발할수록 그녀를 화형에 처한 종교재판은 부정하고 부당한 심판으로 몰렸다. 결국 잔 다르크의 생애 전체와 사후 복권 과정에 선입견과 편견이 작용하면서 진실과 허구의 경계는 모호해져 버렸다. 잔 다르크에 대한 평가도 왜곡될 수밖에 없었다. 역사적 사실이 신화적 이야기로 각색되면서 잔 다르크는 웅장한 신파극의 주인공에 머물고 만다.
버나드 쇼는 일찍이 잔 다르크라는 인물에 매료되어 있었다. 1913년부터 그녀를 주제로 작품을 쓸 계획을 가지고 있었던 쇼는 10년 만에 희곡을 완성해 초연했다. 장장 세 시간 반에 달하는 공연이었다. 긴 공연 시간을 두고 비판적인 의견이 나오기도 했지만 쇼는 개의치 않았다. 자신의 의도를 정확히 전달하기 위해선 오히려 세 시간도 부족할 지경이었다. ＜성 조앤＞을 출판하며 작품 분량이 맞먹는 긴 서문을 통해 쇼는 직접 공연 시간에 대한 변론을 펼쳤다. 연극이 좋아서 극장을 찾는 진정한 관객에겐 세 시간 반이 절대 긴 시간이 아닐 것이며, 쇼 자신은 바로 그들을 위해 극을 쓴다고 밝혔다. 더불어 잔 다르크에 대해 직접 연구하고 고증한 내용을 열거하며, 이 작품이 잔 다르크와 그녀를 둘러싼 일련의 사건들을 가장 진실하게 묘사한 것임을 입증해 나간다.
쇼는 우선 잔 다르크의 일대기에서 신파적인 요소를 모두 걷어냈다. 그녀가 실제로 천사의 계시를 직접 들었을 거란 추측은 많은 의문이 따를 뿐 아니라 그녀를 거짓말쟁이, 사기꾼으로 매도하는 데 결정적인 근거가 되어 왔다. 오히려 잔 다르크는 남다른 전략과 언변을 갖춘 천재였을 거라는 게 쇼의 생각이다. 또 쇼는 교황청이 그녀에 대한 처결을 두고 일곱 차례나 재판을 열어 가며 숙고하는 과정을 가졌다는 사실에도 주목했다. 결과만을 놓고 당시의 재판이 부정하고 부당했다고 매도할 수는 없었다. 이는 잔 다르크 사후 급박하고 무성의하게 진행된 그녀의 복권 과정에 비한다면 오히려 매우 합리적인 토의를 거친 셈이었다. 이런 역사적 사실에 입각해 쇼는 잔 다르크의 일대기를 다시 꾸며 나간다. 그리고 에필로그를 덧붙여 잔 다르크와 샤를을 비롯해 그녀의 화형과 복권에 관여한 인물들을 다시 소환했다. 전 장면들에 비해 다소 환상적으로 꾸며진 이 장면에서 쇼는 세계가 여전히 잔 다르크 같은 비범한 인물의 출현을 두려워하고 있음을 보여 주며 작품의 주제를 강화한다.
비평가, 정치적 활동가, 논객으로서 쇼에 대한 평가는 엇갈린다. 그러나 극작가로서 그에 대한 평가는 확고하다. 전통을 지키면서도 그것을 깨부수고 새로운 경지를 열었다는 의미에서 영문학사상 그의 서열은 셰익스피어 다음이다.
