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‘마음은 뇌가 아니다’ 뇌과학이 결코 설명할 수 없는 의식의 신비를 철학하다 인간의 마음을 과학적으로 완벽하게 설명할 수 있는 날이 올까. 철학자 데이비드 차머스의 주장에 따른다면, 그날은 결코 오지 않을 것이다. 의식 경험은 주관적이고 질적이므로, 인과적인 두뇌 과정으로 환원되지 않기 때문이다. 의식을 고찰하려면 기존의 과학적 접근 방식을 넘어서는 관점과 개념 도구가 필요한 이유다. 이 책은 오늘날 전 세계 의식 연구를 선도하는 차머스의 철학

후설은 제자들에게만 알려진 자신의 현상학에 대한 구상을 일반 대중에게 간명하게 전달하고자 ≪엄밀한 학문으로서의 철학≫을 발표했다. 그는 제1부에서 ‘자연주의철학’, 제2부에서 ‘역사주의와 세계관철학’을 비판한 뒤 ‘엄밀한 학문으로서의 철학’ 곧 ‘현상학’을 제시한다. 자연주의는 모든 존재를 자연과학적 방법으로 수량화해 규정하고 의식과 이념을 자연화(사물화)한다. 그러나 과학적으로 정밀하게 증명되지 않는 것을 모두 부정하는 방법론적 편견에 빠져

인간의 마음을 기계로 만들고자 한 최초의 과학, 사이버네틱스의 역사를 추적하다 “이 책은 사이버네틱스의 역사에서 현대 인지과학의 뿌리를 발견하고, 컴퓨터적 세계관의 한계에서 인지과학을 구해 낼 수 있는 과거의 기회들을 보여 준다.” 캐서린 헤일스(UCLA, 《우리는 어떻게 포스트휴먼이 되었는가》 저자) 인지과학은 인간의 마음이나 컴퓨터와 같은 지능적 체계에서의 정보처리 방식을 연구하는 학문으로, 오늘날 인공지능 탄생의 지적 배경이다. 인지과학은

이 책은 벨 훅스 삶의 기록, 가르치고 배우는 이들을 향한 연대의 편지, 불가능할 것 같던 변화에 대한 목격담, 세상을 바꾸는 배움으로의 초대장이다. 벨 훅스는 9·11 이후 희망을 말하기 어려운 때에 이 책으로 희망을 이야기했다. 그가 희망을 발견한 곳은 사랑과 섬김을 선택한 이들의 공동체다. 저항의 실천으로서 공동체에 대한 벨 훅스의 생각을 만나 보자. “이 책은 희망을 말하기 위해 쓴 것”: 벨 훅스는 어디에서 희망을 발견했을까? 벨 훅스

메타포 논쟁에 마침표이자 시작점 일차 은유 이론과 신경언어 이론 등 개념적 은유의 최근 이론까지 개관 개념적 은유 이론 재평가 등 메타포 논쟁에 중대한 기여 우리는 1분에 약 여섯 개의 은유를 사용한다. 우리 자신이 사용하는 은유든 상대방이 사용하는 은유든 우리 주변에는 은유가 널리 퍼져 있다. 심지어는 은유라는 사실조차 인식하지 못하는 경우도 허다하다. 은유는 인지적 무의식으로서 우리 삶의 곳곳에서 작용하고 있다. 우리는 은유로 살아가며 은유

창작-제작-유통-소비로 이어지는 웹툰 생태계를 한눈에 알 수 있는 웹툰 길라잡이 웹툰은 만화와 마찬가지로 이미지 언어에 뿌리를 두기 때문에 흔히 만화에서 ‘분화’되었다고 생각한다. 언어와 문법의 측면에서는 맞지만, ‘창작-제작-유통-소비’로 연결되는 생태계적 측면에서는 ‘분화’보다는 ‘탄생’이 더 적절하다. 생태계는 항상 매체와 함께 움직이기 때문에 인쇄 매체와 디지털/인터넷 매체의 차이를 명확하게 인식하고 새로운 매체로 등장한 웹툰을 이해해야

원형, 시공을 초월한 오리지널 패턴 사랑, 미궁, 디오니소스, 메두사, 마녀 … 문학, 영화, 게임에 숨은 원형(Archetype)들 고대 메소포타미아 수메르 지역의 전설적 영웅 이야기 『길가메시 서사시』에는 우트나피쉬팀의 홍수 이야기가 나온다. 구약성서의 ‘노아의 방주’와 매우 유사한 내용이다. 그뿐 아니다. 점토를 빚어 탄생한 엔키두는 아담에 비유할 수 있다. 성경보다 1000년 전에 점토판에 기록되었으니 표절 논란을 일으킬 만하다. 그리스

디자인은 기술 변화를 유토피아로 이끄는 힘이다 디자인 역사는 미래 디자인 지도, 디자인 목표는 언제나 ‘인간’ 한때 우리는 가장 합리적·객관적·보편적인 디자인, 절대적이고 궁극적인 디자인을 만들 수 있다고 믿었다. 하지만 모더니즘은 여러 이상들 중 하나였을 뿐이다. 모더니즘이 현대 디자인을 만들어냈다면 포스트모더니즘은 이를 부정하고 붕괴시켰다. 모더니즘과 포스트모더니즘의 광풍을 지난 지금도 우리만의 디자인을 제시해야한다. 디자인의 역사를 둘러봄

뇌는 어떻게 예술과 미적 행동을 계산하는가? 왜 아름다움을 추구하고 좋아하는지 신경미학을 통해 이유와 근거를 밝힌다 그리스 로마 신화에서 파리스는 황금사과를 아프로디테에게 주면서 권력과 부, 명예보다 아름다움을 선택한다. 에로스도 프시케의 아름다움에 반해 어머니의 말을 거역한다. 아름다움을 좇고 열망하는 것은 신화 속 이야기를 넘어 인류의 보편적인 선택이다. 새들을 비롯한 동물 세계에서도 아름다움은 큰 위력을 발휘한다. 수컷 바우어새는 화려한

이 책의 원 제목은 ≪노붐 오르가눔(Novum Organum)≫이다. 그러니 ‘오르가눔’이라는 책이 이미 있었으리라 생각할 수 있다. 아리스토텔레스가 자신이 주창한 논리와 추론 방법에 대하여 저술한 책의 제목이 ≪오르가논≫이다. 우리가 새로움이라는 말을 쓸 때는 그 전의 상태를 지양하면서 앞서 나간다는 의미를 내포한다. 베이컨은 아리스토텔레스의 방법론을 넘어서 새로운 세계를 꿈꾼다. 그런 의미의 ‘새로운 오르가논’이다. 자연과학에서 ‘기관’은

브레히트의 서사극 이론은 현대 연극의 가장 획기적인 혁신이다. 그러나 그가 자신의 생각을 종합하고 체계화해 하나의 ‘연극 이론’으로 꿰어 저술한 적이 없기에 ‘현대 연극사상 가장 획기적인 혁신’을 이해하기 위해선 브레히트가 여기저기에 기고했던 ‘연극에 관한 글들’을 살펴보는 수밖에 없다. 브레히트는 연극에 관한 일련의 글을 통해 극적 환상을 배제한 비(非)−아리스토텔레스 연극 이론을 확립하고 이를 서사극 이론으로 발전시켰다. 그리고 서사극을 위