전체

왜 정치는 불평등을 악화시킬까? 능력주의 사회는 빈부 격차에 둔감한 사회다 2011년 『강남 좌파』라는 책을 통해 ‘강남 좌파’라는 용어를 공론의 장으로 끄집어냈던 강준만 교수가 8년 만에 『강남 좌파 2』를 출간하였다. 이번 2권의 핵심적인 문제의식은 “왜 정치는 불평등을 악화시킬까?”라는 질문이다. 불평등의 완화를 바라는 사람들의 마음은 하나일 것 같지만, 어떤 프레임으로 접근하느냐에 따라 전혀 다른 양상을 보인다. 한국 사회에서 지배적인

“유권자는 어떻게 ‘세상을 바꾸는 소비자’로 거듭날 수 있는가?” 정치적 소비자 운동을 위해 정치와 무관한 것으로 간주되어온 쇼핑 행위가 정치적 행동주의의 유력한 수단으로 떠오르고 있다. 즉, 유권자가 투표하듯 소비자가 시장에서 특정한 목적을 갖고 구매력으로 투표한다고 보는 것인데, 시장을 정치적 표현의 장(場)으로 간주해 정치인에게 투표하는 대신 기업에 투표한다는 차이만 있을 뿐이다. ‘쇼핑은 투표보다 중요하다’는 말은 정치가 불신과 혐오의

AI 시대, 왜 우리는 ‘포스트휴먼’을 이야기하는가? 세기적 변화에 새로운 인식 틀 필요 ‘포스트휴먼’은 인류가 나아갈 방향을 제시하는 네비게이터 바야흐로 AI(인공지능) 시대다. 새해 벽두부터 문재인 정부는 ‘AI 1등 국가’를 선포했다. 지난해 ‘기본구상’을 거쳐 ‘국가전략’으로 발돋움한 AI는 국가의 장래를 짊어진 미래의 전략 사업으로 향후 10년간 추진될 전망이다. 국내 대기업들 역시 AI 관련 분야에 투자와 인력을 대폭 늘리면서 사활을

새로운 세계관과 역사관에 지각 변동을 일으킨 데카르트의 형이상학과 헤겔의 역사철학! 근대 세계관의 핵심을 가장 알기 쉽게 요약, 정리, 분석하다! 철학자 김상환 교수가 말하는 서양 근대 문화의 시작과 끝! 데카르트부터 헤겔까지 아우르는 드넓은 근대 사상사의 바다를 지적 탐구하다! 16세기 말에서 19세기 초에 이르는 시기에 확립된 서양 근대 문화. 이 시기는 인류 사상사 전체에서도 보기 드물 정도로 풍성한 변화와 결실을 이뤘다. 그리고 이 시대

서로 다른 문화의 신화들을 왜 비교해야 하며, 어떻게 비교해야 하는가? 도니거의 신화 연구가 특히 주목받았던 이유는 그녀가 20세기 말 종교학계에서 제기되었던 비교 방법론에 대한 비판을 견지하면서도 동시에 신화의 비교 문화적 비교 연구의 필요성을 역설하고, 또 이러한 연구를 직접 행했기 때문이다. 세계 여러 전통의 다양한 신화를 보편적인 틀 안에서 설명하고자 했던 융이나 엘리아데 등의 비교신화학은 여러 신화 간의 유사성, 다양한 신화 속의 공통

음식을 둘러싼 철학자들의 생각과 그들만의 레시피를 우리 집 식탁으로 옮겨보는, 맛있고 즐겁고 수다스러운 철학 이야기 칸트와 플라톤이 모인 식탁에선 무얼 먹고 어떤 대화가 오갈까? 사제이자 엄격한 신학자 토마스 아퀴나스는 식탐에 대해 어떻게 생각했을까? ‘최대 다수의 최대 행복’을 추구하는 공리주의는 채식주의와 어떻게 만날까? 먹는다는 것은 뭘까? 또 ‘잘’ 먹는다는 것은? ‘맛’을 예술의 영역에 포함할 수 있을까? 데이비드 흄이 즐겨 요리한 여

기술이 아무리 발달해도 ‘나중에’ 지구를 되돌릴 수는 없다 바로 지금, 플라스틱이라는 ‘외계 물질’과 대면하고 재활용 사회로 나아가기 위한 우리의 지식, 기술, 태도, 그 모든 것 애니메이션 [월E]에서 지구는 쓰레기와 미세먼지, 유독가스로 가득 차 말 그대로 더 이상 ‘살 수 없는’ 곳으로 묘사된다. 영화 [인터스텔라]에서도 지구는 바이러스와 질소 부족, 사막화에 따른 먼지 폭풍으로 인해 살 수 없는 곳이다. 이러한 이야기들이 말해주는 것은

20명의 신도로 시작한 지역의 작은 유대 종파였던 기독교 기독교는 어떻게 다신주의 국가 로마를 유일신 국가로 만들고 세계적인 종교가 되었을까? 기독교 신자가 아닐 수는 있겠지만 기독교의 영향권 밖에서 살아가는 사람은 많지 않을 것이다. 도대체 불과 20명의 신도로 시작한 지역의 작은 유대 종파였던 기독교는 어떻게 등장 400년 만에 3천만 명의 신자를 얻을 수 있었을까? 어떻게 세계에서 가장 영향력 있는 종교로 거듭날 수 있었을까? 이 성공은

과학이 불가능한, 과학 자체의 토대가 와해된 소설, 과학 밖 소설이 가능한가? 과학소설(Science-Fiction)의 한계는 어디까지일까? 우리는 아예 과학의 밖으로 나갈 수는 없는 것일까? 과학이 존재하지 않는 세계에 대한 과학소설, 혹은 더 정확히 말하면 과학 밖 소설(Fiction Hors-Science)을 쓰는 것이 가능할까? 만일 가능하다면, 이러한 세계는 어떠할 것이며, 이러한 소설은 무엇일 것인가? 이 책, 형『형이상학과 과학 밖

계급과 인종, 진보와 보수, 남성과 여성, 종교와 성소수자 그 대립의 본질에 대한 날카로운 고찰! 국제 분쟁 전문가이자 《불타는 세계》 《제국의 미래》 저자인 에이미 추아 예일대 로스쿨 교수의 신작으로, 오늘날 사회에서 벌어지고 있는 '대립'과 '혐오'의 원인을 기존의 좌우 구도가 아닌 '부족주의'의 관점에서 분석하는 책이다. 저자는 지금까지 미국이 부족주의를 간과하고, 냉전 프레임으로 베트남, 이라크, 아프가니스탄을 보는 바람에 전쟁에서 패배

그린비 ‘철학의 정원’ 시리즈 아홉 번째 권. 이 책은 프랑스 현상학자 모리스 메를로-퐁티의 ‘신체론’을 참조하여 정신과 신체를 구분하는 근대의 이분법적 도식에 문제를 제기하며, 우리의 신체뿐 아니라 자유를 가능케 하는 조건들을 새롭게 사유한다. 그리하여 지금껏 이성의 도구, 대상으로서 여겨져 오던 ‘신체, 세계, 타자’의 의미를 재해석하고, 이들이 있어 우리의 활동이 제약받는 것이 아니라, 오히려 이들로 인해 자유로운 활동이 가능함을 보여 준