간디의 진리 실험 이야기

20세기의 기적, 마하뜨마 간디

“진리는 글이나 말로는 전해질 수 없습니다. 그것은 오직 삶을 통해서만 전해질 수 있습니다.”

간디는 전 세계가 유럽 열강을 중심으로 제국주의적 팽창을 강화하던 19세기 중반 인도의 독실한 힌두교도 가정에서 태어났다. 이 시절 인도는 이른바 ‘팍스 브리태니카’로 불리던 대영 제국에 의해 식민 지배를 받고 있었고, 자연스레 간디는 이런 영국 통치 아래에서 어린 시절을 보냈다. 그는 인도의 지식인들이 흔히 그랬듯 영국에서 유학하고 그곳에서 변호사 자격을 받은 후 고국으로 돌아온다. 그러나 그의 변호사로서의 자존심은 일과 관련해 남아프리카의 땅을 밟으며 심각한 상처를 입는다. 다름 아닌 열차의 일등칸에서 내릴 것을 강요하는 백인들의 인종 차별을 경험하게 된 것인데, 바로 이 일은 혈기왕성한 청년 간디의 삶을 송두리째 바꿔 놓는 계기가 된다. 이때부터 간디는 변호사로서 자신이 누릴 수 있는 특권을 포기하고 폭력으로 대변되는 세상의 악과 부조리에 맞설 결심을 한다. 이후 간디는 남아프리카에서 20여 년 동안 인종 차별을 포함한 온갖 부당한 억압과 차별에 반대하고, 그 과정에서 폭력에 대항하는 방식으로 비폭력 저항이라는 독특한 이념을 제시, 그것을 구체화한다. 간디에게 비폭력이란 사랑을 의미했는데, 그것은 신과 신이 창조한 모든 피조물에 대한 동등한 사랑, 즉 진리에의 귀의를 뜻하는 것이었다. 그리고 이 사랑은 말이 아닌 행동을 통해 실현되는 것이므로 그는 힌두교의 수행자처럼 절제와 경건함을 통해 자신이 믿는 그 사랑을 온몸으로 실천했다.
간디는 이후 남아프리카에서 인도로 귀국하여 평생 인도의 독립과 자립을 위해 헌신하다가 인도 독립을 눈앞에 둔 시점에 암살당하고 만다. 그는 힌두교도와 이슬람교도 사이의 반목과 대립으로 인도의 분리 독립이 결정되자 이를 강하게 반대했고, 그런 그를 못마땅하게 생각했던 열혈 힌두교도에 의해 총탄을 맞았던 것이다. 간디에게 종교나 이념, 인종과 계급 등에 의한 차별은 신에 대한 모독이며 그 자체로 폭력이었다. 심지어 그에게는 조국 인도의 독립조차도 진리와 사랑, 비폭력을 전제로 하지 않고서는 무가치했다. 바로 이런 점이 간디가 다른 정치가나 독립 운동가들과 근본적으로 달랐던 이유이자 오늘 그가 20세기의 기적인 성자 ‘마하뜨마’로 남은 까닭이다.

간디 사상, 진리와 비폭력의 가장 생생한 증언

간디는 힌두교를 믿는 유신론자였고, 인간 삶에서의 최고 목표는 신을 실현함으로써 구원을 얻는 일이라 생각했다. 그리고 간디에게 신과 동일한 의미로 쓰인 또 하나의 말은 진리였다. 신의 실현은 곧 진리를 향한 헌신이었고 그것이 바로 진정한 구원인 자아실현이자 해탈이었다. 그래서 간디에게는 진리, 곧 신을 파악하고 그것을 지키는 ‘진리파지’야말로 모든 행동의 근본 원리였다. 그렇다면 진리는 어떻게 지켜지는 것인가? 진리는 신을 실현하는 것이며 이 신의 실현은 신의 모든 피조물을 사랑하는 일이기 때문에, 진리를 파악하고 그것을 지키기 위해서는 자신을 수양하며 사랑의 길을 가야만 한다. 이것이 바로 그의 사상 전반에 자리한 아힘사라는 비폭력 정신이다. 폭력은 개인과 사회를 병들게 하며 또 다른 폭력을 부를 뿐이지만 사랑은 그런 폭력조차 감싸 안기 때문에 자신과 타인을 더욱 강하게 한다. 따라서 진리파지란 일체의 폭력을 거부하고 폭력의 근원마저도 사랑을 통해 바꾸는 행위를 의미하는 것이다. 그리고 간디는 이 사랑의 원리를 모든 생명, 인간은 물론이고 하찮은 미물에게까지 철저히 적용하고자 했다. 그는 인간이 만물의 주인이라고 보지 않았고 같은 인간 중에서도 인도인과 외국인, 지배자와 피지배자를 구별하지 않았다. 때문에 간디는 누구나 평등하게 살 자격이 있다고 생각했고, 그런 이유에서 카스트 제도의 피해자인 불가촉천민이나 가난한 민중의 편에 서려고 노력했다.
간디의 이런 관점에서 보면 인간은 누구나 자주적인 존재로 설 수 있고 또 그래야 함이 마땅하다. 그러면 인간은 무엇을 통해 자주적인 인간이 되는가? 그것은 산업화로 대변되는 문명이 아니라 스스로의 노동에 의한 자립과 협동을 통해서다. 그런 의미에서 간디는 현대 문명과 산업화가 육신의 쾌락을 부추기고 사람에게서 손과 발로 하는 노동, 인간의 창조적인 개성을 빼앗아 간다며 그것을 신랄히 비판했다. 그에게 진정한 문명은 자아실현과 해탈을 향한 정신이지 현대 문명의 이기인 자동차나 철도, 기계 등이 아니었다. 또 그 참된 문명은 인도의 전통 사상, 힌두교와 불교의 가르침에서 찾을 수 있는 것이었다. 이에 간디는 바로 그 길을 통해서만 인도의 자치가 얻어진다는 생각으로 인도의 자치를 실현하기 위한 기초인 스와라즈, 즉 촌락 자치라는 이상을 내세웠다. 지금으로 보면 이는 곧 작은 공동체의 실현인 셈이다. 더불어 간디는 “우리에게 가장 가까이 있는 주변의 것들을 사용하고, 보다 멀리 떨어져 있는 것은 배제”하는 스와데시(국산품 애용) 운동을 통해 영국 식민지 수탈을 벗어나기 위한 인도의 자립 방안을 제시했다. 이 운동에서 그가 가장 강조한 것은, 인도 농가의 자립을 위해 물레를 이용해서 옷을 만들어 입자는 물레 부흥 운동이었다. 이 물레 부흥 운동은 당시 영국의 주된 인도 수탈이 기계로 만든 면직물 판매를 통해 이루어지는 것이라는 애국적 관점이 작용한 결과였다. 오늘날 벌어지고 있는 환경오염이나 노동의 소외 등을 생각해 보면, 이미 간디는 현대 산업이 안고 있는 고질적인 문제를 예견하고 있었던 듯하다.
이상에서 볼 수 있듯, 간디의 사상에는 사랑과 평등, 생명에 대한 진정 어린 성찰이 담겨 있다. 안타까운 것은 이해와 관용으로 서로를 사랑해야 한다고 외쳤던 그의 노력이 그가 살던 당시는 물론 오늘에도 외면당하고 있다는 사실이다. 간디는 이슬람교도와의 화해를 주장한다는 이유로 힌두교 열혈 신자에 의해 죽음을 맞았다. 이런 비극적인 사건이 지난 역사의 한 자락으로만 그치지 않고 종교와 문명이라는 미명하에 현재까지도 자행되고 있다는 사실은 우리를 더욱 불행하게 만든다. 세상은 서로 적이라고 생각되는 상대에게 주저함 없이 총을 겨누고 있고, 억압과 폭력의 악순환은 여전히 진행 중이다. 어쩌면 지금 우리가 살고 있는 시대는 간디의 시대에서 한 발자국도 나아가지 못한 것이리라. 그런 까닭에 오늘 우리에게 간디의 삶과 사상은 죽어 있는 과거가 아니라 반드시 되새겨야 하는 의미 깊은 경고이자 울림으로 다가온다. 죽음을 맞는 순간까지도 자신의 비폭력 정신으로 암살자를 껴안으려 했던 이 위대한 영혼 앞에서 우리 자신은 얼마나 작아지는가.