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이 책은 ‘문서로 기록된 유품에 대한 해석의 기술’로서의 해석학의 본질과 슐라이어마허와 같은 초창기 학문적 해석학의 흔적을 자세히 추적함으로써 정신과학의 방법으로서 해석학의 정립 과정을 분명하게 보여 주고 있다. 해석학에 대한 나름의 정의를 내린 후 딜타이는 해석학이 하나의 독립된 학문으로 탄생하기까지의 과정을 굵은 선으로 그려 내고 있다. 호머 작품의 이해와 해석을 둘러싼 고대 그리스의 문헌학, 소위 알렉산드리아 학파로 정점을 이루었던 문헌

인문주의와 자유교양 교육의 특성을 지닌 그리스 문화 오늘날 유럽문화의 원형을 이루고 있는 문화는 헬레니즘과 헤브라이즘이다. 그중에서도 교육사적으로 볼 때 서양문화를 구성하는 원류 중 하나로 꼽을 수 있는 것이 고대 그리스 도시국가에 바탕을 두고 있는 헬레니즘 문화다. 모든 철학이 플라톤에서 발원하는 것처럼 오늘날의 모든 서양문화는 그리스에 그 시원(始原)을 두고 있다고 해도 과언이 아니다. 그리스 문화는 인문주의와 자유교양 교육의 특성을 지니고

미디어는 결코 ‘새롭지’ 않다 기술 이면의 심원한 시간을 탐사하는 미디어 이론 우리가 아는 미디어의 양상은 빙산의 일각에 불과하다. 디지털 기기의 매끈한 표면과 ‘새로움’ 뒤에는 물질의 생동 그리고 지층과 광물의 심원한 시간이 있다. 유시 파리카는 다양한 비인간 존재가 인간의 전유물로 여겨져 온 기술과 문화를 어떻게 능동적으로 구성하는지 밝힌다. 시간성을 재구성하고 기술의 물질적 기원을 면밀하게 분석하면서 첨예한 전 지구적 문제들을 비인간 작용

AI, 구원과 파멸의 상상력 AI는 인류의 가장 위대한 발명인 동시에 마지막 발명일지도 모른다. 기술의 진보가 인류의 구원을 약속하던 시대는 지나갔다. 이제 우리는 AI가 만들어 낸 풍요 속에서 실존적 불안을 마주하고 있다. ‘AI 종말론’은 단순한 공포가 아니라, 의미와 목적을 잃은 인류가 만들어 낸 새로운 신화다. 과거 종교와 이념이 담당하던 종말의 서사는 이제 기술이 대신하고 있다. 특이점주의, 가속주의, 유토피아와 디스토피아의 담론은 모

지식과 인식의 신경 탐구 인공지능과 뇌 연구, 그리고 철학적 인식론을 유기적으로 연결하는 탐구서다. 저자는 과학과 철학, AI와 인식론 사이의 긴밀한 연관성을 밝히며 ‘지식이란 무엇인가’라는 근원적 질문으로 독자를 이끈다. 딥러닝의 신경망 구조를 인간 뇌의 병렬 처리와 비교하고, 이를 신경인식론의 관점에서 분석함으로써 ‘기계가 어떻게 사고할 수 있는가’를 해명한다. 튜링에서 폰노이만, 힌턴으로 이어지는 지적 계보를 따라, 계산 논리·병렬 학습·

우리는 여전히 ‘인간’을 논해야 한다 실천의 무게를 짊어지는 실존의 철학 탈인간을 주창하는 표어들이 남용되는 가운데 ‘인간’이라는 개념은 의문시되고 해체되며 급기야 수치스러운 것이 되고 있다. 그러나 단 한 번도 인간이란 무엇인가가 주의 깊게 탐색된 적은 없다. 인간은 자신의 자유와 책임을 외면한 채 그 자리를 기술·시스템·알고리즘에 이양했다. 그러나 우리는 여전히 인간이며, 주체이고, 인간 주체인 한에서 선택하고 책임을 져야 한다. 이것이 오

AI 시대, 기술을 넘어 지혜로 나아가다 인공지능의 효용성과 위험을 동시에 직시하며, AI 시대에 필요한 새로운 덕목 ‘AI 프로네시스(AI phronesis)’, 즉 실천적 지혜의 길을 제시한다. 인간의 지능을 모사해 탄생한 AI는 생산성과 창의성의 극대화를 가능하게 하지만, 동시에 인간의 사유와 주체성을 약화시킬 위험을 품고 있다. AI를 단순히 잘 다루는 기술적 능력(테크네)을 넘어, 왜 그리고 무엇을 위해 사용하는지 성찰하는 철학적 태도

사랑의 경계를 넘어서 인류가 가장 오래 품어온 감정, ‘사랑’이 인공지능 시대에 어떻게 변모하는지를 탐구한다. 신화와 문학 속 영원한 사랑이 사라진 자리에서, 오늘날 사랑은 기술과 외로움의 언어로 다시 쓰이고 있다. 피그말리온의 조각상, 호프만의 자동인형, 에디슨의 ‘말하는 인형’, 그리고 영화 〈그녀〉의 인공지능 연인까지. 인간이 비인간 존재에게 느껴온 사랑의 역사와 그 심리적, 철학적 배경을 추적한다. 외로움이 만연한 21세기, 사람들은 감

AI 시대, 가상은 새로운 실재다 인공지능과 테크놀로지가 만들어 낸 새로운 실재의 세계를 과학·철학·신학의 세 축으로 탐구한다. 현실과 가상의 경계가 사라지고, 인간의 몸과 기계, 의식과 물질이 서로 얽히는 시대에 ‘가상은 허구인가, 혹은 또 다른 실재인가’라는 근원적 질문을 던진다. 1부는 양자역학과 행위자 실재론을 바탕으로 가상현실의 인과성과 몰입의 원리를 해명하며, 인간과 기계가 함께 현실을 구성하는 새로운 실재의 조건을 제시한다. 2부는

돌봄의 자리, AI가 들어설 때 인공지능이 인간의 돌봄 노동을 대신하려는 오늘의 현실 속에서, “AI가 돌봄을 해도 괜찮은가?”라는 근본적인 질문을 던진다. 영화 〈월-E〉의 로봇이 보여준 ‘인간보다 더 인간적인 돌봄’처럼, 기술이 인간의 윤리적 책임을 대신할 수 있는가를 성찰한다. 단순히 돌봄 로봇의 효용을 따지는 데서 멈추지 않고, 돌봄 윤리라는 새로운 틀을 제시한다. 캐럴 길리건, 버지니아 헬드, 트론토 등의 논의를 따라 돌봄을 ‘관계 속

로봇, 인간 철학의 거울 인공지능을 인간 이해의 열쇠로 삼으며, 그 기원을 동물 지능(Animal Intelligence)과 천사 지능(Angelic Intelligence)이라는 ‘선배 AI’들로 확장한다. 인간은 오래전부터 이 두 지능을 거울삼아 자신을 성찰해 왔고, 현대의 AI 로봇 공학은 그 사유의 연속선상에 있다. 책은 고대의 영혼론과 중세 천사론, 근대의 짐승ᐨ기계 논쟁, 현대의 인지과학과 뇌과학을 종횡으로 넘나들며 로봇 공학의 사유