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언론의 자유, 출판의 자유 그리고 활동의 자유는 우리 공공생활의 표어가 되었고 사상의 자유와 양심의 자유는 우리 사생활의 표어가 되었다. 어떤 형태를 취하든, 자유는 우리의 가장 귀중한 재산으로서 생명 자체보다도 더 값진 것으로 보호받고 있다. ‘자유 아니면 죽음을 달라’고 2백년 전 미국의 한 애국자는 절규했다. 그 부르짖음은 세기가 바뀌면서도 시들지 않고 지금도 메아리치고 있는 것이다. 이처럼 자유의 영역을 더욱 더 넓히고 싶어 하는 인류의

윤회와 고통은 무명과 갈애가 결합하여 일으킨다는 진리는 인간과 동물의 심리 상태와 그리고 생물학적인 진화 과정에서 작용하는 생명 충동에 관하여 우리가 알고 있는 모든 것에 의해 충분히 뒷받침되는 결론입니다. 그것은 과학이 생명체의 진화에 관한 그림을 완성하기 위해 반드시 보충해야만 되는 요소를 제공합니다. 존재하고, 살아남고 발전하기 위한 투쟁 뒤에 숨은 원동력은 붓다가 생사윤회의 근원에서 발견한 바로 이 갈애라는 힘입니다. 이것은 무명과 연계

왜 선 수행을 하는가? 이유는 많다. 하지만 가장 두드러진 이유는 명료하게 사고하고 무지, 환상, 탐욕, 증오 및 갈애를 없애는 법을 배우려는 것이다. 이것은 곧 열반에 이르는 길이며 이 길로 나아가는 동안 우리는 ‘자아’에 대한 집착을 완전히 떨쳐버려야 한다. 자아를 가진 것처럼 느끼는 이 기분은 매우 집요한 것이어서 좀처럼 근절시킬 수가 없다. 이 기분은 참으로 끈질기고 진실에서 벗어난 것이다. 겨우 소멸시켰는가 싶으면 어느덧 되살아나 불쑥

오늘은 오계五戒, 즉 다섯 가지 계율을 주제로 말씀 드리고자 합니다. 여러분은 기독교의 십계에 대해서 들어도 보고, 〈십계〉라는 영화도 보았을 겁니다. 계라고 하면 상당히 엄중하고 딱딱한 계율이라는 생각이 들고, 어겼을 때 처벌에 대한 두려움이 따를 것이라고 생각하기 쉽습니다. 계戒sīla니 율律vinaya이니 하는 말을 들으면, 마음이 무거우면 무거웠지 가볍지는 않습니다. 그런데 불교에서 계와 율은 다릅니다. 불교에도 지키지 않으면 다소 제재

과학이 합리적이고 객관적인데도 불구하고 삼계에 접근하기 힘든 것은, 과학이 확인할 수 있는 게 어디까지나 물질세계뿐이기 때문입니다. 서구가 금자탑 쌓듯 쌓아온 과학은 정신세계를 접할 때 그 한계를 분명히 드러냅니다. 정신세계에 대해서도 물리세계를 대하던 자세 그대로 유추 연장을 해버립니다. 예컨대 뉴턴 과학 체계에서 물리세계를 구성하는 가장 기본적인 단위를 가정하고 추구해왔듯이, 정신세계에도 가장 원초적인 무엇이 있다고 상정해왔어요. 그러니 자

불교 설화에 의하면 부처님이 금생에 까삘라성에 몸을 나투시기 전에 저 도솔천兜率天에 계시면서 이 세상을 굽어보셨답니다. 이 지상의 여러 곳을 골고루 다 살펴보다가 ‘저기에 몸을 받아 태어나는 것이 가장 적합하다’고 판단해서, 마침내 까삘라성의 정반왕淨飯王과 그 부인의 몸을 빌려 이 세상에 태어나시게 되었다고 합니다. 보통 학자들은 ‘그것은 하나의 종교적 전설이다’라고 합니다. 그러나 우리가 공부를 해보면 어디까지가 전설이고 어디까지가 사실인지

불교의 지혜는 우리가 어떻게 살아야 하고, 어떻게 존재해야 할 것인가 하는 문제에 대한 해답을 제시해주고 있는데, 스님은 바로 승가 전래의 이와 같은 단순한 생활방식을 통하여 우리 불자들이 오늘날 어떻게 법을 공부하고 수행해야 하는지를 직접 우리들에게 보여주고 있는 것이다. 때로는 스님의 가르침이 너무 간명하기 때문에 자칫 우리는 그 깊은 뜻을 모르고 그냥 지나쳐버리기 일쑤다. 여러 번에 걸쳐 스님으로부터 직접 설법을 듣고 나서야 비로소 홀연히

불법Buddha Dhamma은 깨달음의 가르침이다. 깨달음을 증득하기를 열망하는 이는 우선 깨달음으로 이르는 길을 방해하는 장애들에 대하여 분명히 알아야 한다. 부처의 눈으로 보면 생은 고苦다. 그리고 그 고는 무명에 기인한다. 무명은 경험할 가치도 없는 것, 이른바 악을 경험하는 것이다. 거기서 더 나아가 논한다면 무명은 제 온[諸蘊]이 모여 뭉치는 성질에 대한 무지, 감각기관과 감각대상[諸內外處]이 원래 따로따로여서 서로 무관한 성질의 것이

스리랑카는 BC 3세기경 아쇼카 대왕에 의해 불법이 전파된 이후 천오백여 년 간 찬란한 불교문화의 꽃을 피웠다. 그러나 고인 물은 썩듯이 각 왕조의 비호 아래 번창하고 세속보다 더한 영화를 누리던 승단은 스스로 타락하고 분열하여 부처님의 가르침에서 멀어져갔다. 16세기 이후 나라의 운명은 포르투갈, 네덜란드, 영국의 손에 차례차례 넘겨졌고, 이들 국가로부터 수세기 동안 식민 지배를 받아오면서 접하게 된 근대문화와 앞선 경제에 바탕을 둔 기독교는

유사 이래로 종교를 믿고 받들고 실천해 온 것은 인류사회 어디서나 볼 수 있는 공통된 현상이다. 그리고 일반적으로 어떤 특정 문화가 점점 복잡, 정치精致해지면 그에 걸맞게 그 사회의 종교사상도 윤리적 · 철학적 면에서 큰 발전을 이루기 마련이다. 오늘날 세계는 과거 어떤 시대와도 비교할 수 없을 만큼 문명수준이 높아졌고 사회적 복잡성도 증대되었다. 그런데도 이 시대의 그 허다한 대사상들과 대발견들도 있었지만 이렇다 할 새 종교가 탄생하지 못하고

요즘에 와서 사람들이 바야흐로 ‘새 시대’가 동터오고 있다는 얘기들을 많이 합니다. 그렇게 말하는 사람들 중 대개는 젊은이들인 것 같고, 기성세대들은 별로 그런 말을 하지 않는 것 같아 보입니다. 어쨌든 ‘새 시대’가 정말로 다가오고 있는지 그 여부에 관심이 깊은 사람들이 그동안 충분하리만큼 많은 얘기를 해왔고, 이 문제를 주제로 한 저술 역시 꽤 많이 쏟아져 나왔습니다. ‘새 시대’에 붙이는 이름도 각자의 관점에 따라 매우 다양한데, 그 중에